L'homme occidental est "augustinien" sans le savoir. Et l'homme du XXe siècle tout autant, car loin de se limiter à l'Antiquité et à l'Eglise, la pensée d'Augustin a irrigué la pensée contemporaine. Voici pour la première fois une présentation extrêmement claire des apports de la pensée d'Augustin à la philosophie européenne du XXe siècle. Augustin fut de tous les grands débats philosophiques et culturels de ce siècle, au coeur des discussions philosophiques sur l'évolutionnisme, notre rapport à la (...) culture antique, les recherches sur le temps, la personne... Jean-François Petit présente chacun des grands moments "augustiniens" de ce siècle, et les interprétations de son oeuvre en jeu, le renouvellement de la lecture de sa pensée. On peut ainsi découvrir les apports de Blondel, Heidegger, Camus, Gadamer, Jaspers, H. Arendt, Emmanuel Mounier, Etty Hillesum, Derrida, Marion, Lyotard... Comme l'écrit Jean-François Petit : "La philosophie augustinienne a aidé des penseurs du XXe siècle à faire surgir la vérité de leur propre philosophie.". (shrink)

Etrange personnage que Pierre Nicole. La postérité l'a rangé parmi les deuxièmes rôles de Port-Royal, une sorte de permanent du parti janséniste. Il a secondé le grand Arnauld, instruit Racine dans les Petites Ecoles, aidé Pascal et traduit en latin ses Provinciales. Fidèle entre les fidèles, et en même temps mal à l'aise dans cette atmosphère de fronde et de résistance que représente le milieu de Port-Royal, au sein de la France du XVII e siècle, ce latiniste timoré ne (...) songeait qu'aux Moyens de conserver la paix avec les hommes - titre de l'un de ses essais les plus célèbres. Dès que les tensions semblent s'apaiser, pendant la trêve appelée "la Paix de l'Eglise", Nicole peut enfin laisser libre cours à sa vocation de moraliste et de psychologue. Il publie, volume après volume ses Essais de morale : le succès sera tel que le libraire, après la mort de Pierre Nicole, s'ingéniera à en augmenter la série jusqu'à atteindre vingt-cinq volumes. Depuis la fin du XVIII e siècle, ce classique de la littérature morale était devenu pour ainsi dire inaccessible. On en publie parfois quelques pages choisies, défigurées par les coupures et les corrections. Il est proposé ici au lecteur moderne de redécouvrir dix essais de Nicole, donnés dans leur intégralité. Certains nous replongent dans les principes moraux d'un autre âge (et tirent de cet exotisme une part de leur valeur). D'autres présentent les qualités de finesse, le piquant, le goût du paradoxe qui ont longtemps fait juger Nicole comme un des grands représentants, à côté de Pascal et de La Rochefoucauld, de la littérature morale classique. L'oeuvre morale de Nicole s'avère ainsi demeurer passionnante pour un lecteur moderne, au moins à trois égards : 1/ ses considérations sur l'amour-propre, qui constituent les premiers jalons d'un utilitarisme économique ; 2/ ses réflexions sur la sociabilité et une approche originale de la civilité ; 3/ ses observations pédagogiques, émanant d'un des principaux maîtres des Petites Ecoles de Port-Royal. (shrink)

Avec ses manières de plombier, Pierre Ansay organise la connexion entre ces deux grands maîtres de la spiritualité occidentale. Qu’est ce que se détacher? Comment trouver la paix de l’âme en se détachant? Comment cheminer de l’attachement aux choses au mieux-être détaché avec les autres? 0Le cheminement spirituel vers le détachement et le laisser-être, autant de manières de se déniaiser face aux encollages publicitaires et aux désirs de dominer ou d’être dominé par les autres. 0Pour Spinoza et Maître Eckhart, (...) il s’agit de se détacher de ces attachements pour vivre dans la paix sans avoir peur de la mort. En outre, la spiritualité ainsi conquise n’est jamais loin d’une visée politique opposée aux séductions de la marchandise et aux enrégimentements pratiqués par les libérateurs tyranniques. 0En suivant les leçons de Maître Eckhart et de Spinoza, il s’agit de se détacher et de sortir du monde marchand gros de poussées totalitaires pour ultérieurement mieux s’opposer à lui. (shrink)

En 1534, le grand chancelier d'Angleterre, sir Thomas More, refuse de prêter serment à l'Acte de Suprématie par lequel Henri VIII d'Angleterre, s'opposant à l'Eglise de Rome, se proclame chef de l'Eglise anglicane. Condamné par le tribunal royal à la décapitation publique, Thomas More demeure pourtant fidèle : fidèle au roi, fidèle à la foi, et fidèle à sa conscience au prix de sa vie. En effet, s'il ne reconnaît pas le roi comme chef de l'Eglise nationale, il n'a jamais (...) remis en cause son autorité temporelle. Sir Thomas More, humaniste, juriste, théologien, diplomate, homme d'Etat et finalement martyr, est devenu un modèle pour ceux qui se dévouent au bien commun. L'Europe troublée du XVIe siècle n'est pas sans rappeler notre époque soumise à la difficile gestion des affaires publiques, aux scandales financiers et à l'avidité de quelques puissants. Ce livre, qui présente la vie de Thomas More et les valeurs fondatrices de son action, peut nous aider à trouver de nouveaux repères pour devenir ferment dans la pâte du monde. Le lecteur saisira alors toute la vérité des paroles adressées par l'humaniste anglais Roger Ascham à la petite- fille de More : "Par cet homme seul, c'est toute l'Angleterre qui s'est trouvée anoblie.". (shrink)

Augustin a découvert la Bible tardivement et progressivement, à Milan, puis en Afrique. Il ne l'a pas lue d'emblée entièrement. Il l'a utilisée sous des formes diverses, celle qu'il rapportait d'Italie, celles qu'il rencontrait en Afrique, dans les Églises catholiques et chez les donatistes, celles aussi que Jérôme venait de produire . En dépit de sa préférence pour la Septante, Augustin a toujours recherché le meilleur texte. Dans le prolongement de sa conversion et au contact de la Bible, (...) son herméneutique aussi s'est transformée. Des observations sont faites à propos de Ct 1,6-7 , Jr 10,2-9 et Ac 1,1-3. (shrink)

Comment survivre à la vie? Car la vie finit mal, se passe mal aussi parfois, avec ruptures, chagrins, deuils, maladies, et mort. Comment traverser ces catastrophes? Avec l'aide de la foi, qui donne sens à ce qui n'est que souffrance? Mais qu'en est-il de l'athée? S'il veut être cohérent, il ne doit pas chercher à donner un sens à ces souffrances, à leur trouver une justification mais il ne peut faire fond que sur l'absurdité de la vie. Quelle fécondité trouver (...) aux vies abîmées? Comment penser la mort et la douleur? Comme ce qui est étranger à la vie, comme ce qui ne la concerne pas. Sans pour autant faire comme si cela n'était rien. Il faudrait donc tenir ensemble la réalité terrifiante du malheur et la valeur absolue de la vie, qui seule importe.Un essai de philosophie athée rigoureuse, qui pose la question essentielle : à quoi bon vivre? Introduction. Vivre au dehors. Idées pour la constitution d'une éthique athée Chapitre premier. Le pendule équivoque. Tomber malade, vivre debout Chapitre II. Expérience et misère de la mort Chapitre III. Vivre sans, vivre avec - après la mort Chapitre IV. Quelle tuile! Sur l'événement amoureux Chapitre V. Heureux qui comme David (Se faire son petit bonheur juif) Chapitre VI. Des petits et des grandsbouleversements La fin du pire? Remerciements. (shrink)

Le contexte inordinaire de confinement lié à la lutte contre la pandémie Covid-19 a été propice à une délégation des temporalités relatives à la petite enfance par l’État, lesquelles ont paru importantes à étudier, en particulier dans les familles avec des enfants de la naissance à 6 ans. En quoi la pandémie a-t-elle modifié les temporalités quotidiennes liées aux pratiques de soin, éducatives, numériques, ludiques ou encore scolaires? Comment ces temporalités du quotidien et au quotidien se sont-elles organisées? Cet article (...) s’appuie sur une enquête par questionnaire en ligne mise en œuvre au cours du premier confinement en France. L’analyse, réalisée avec le logiciel Iramuteq, porte sur l’expression libre des parents et celle qu’ils prêtent à leurs jeunes enfants et leur mise en relation avec d’autres variables telles que les niveaux de ressource et d’étude, le logement, l’activité professionnelle, le genre parental. En faisant apparaître quatre temporalités dans leur discours, l’analyse montre que la cellule familiale a dû aménager les temporalités quotidiennes et inventer de nouveaux rythmes pour poursuivre les occupations professionnelles, s’occuper des jeunes enfants, se transformer en « professeur des écoles », « faire tourner » le foyer, pallier des relations sociales manquantes. (shrink)

Cet article fournit, dans sa première section, une analyse méthodologique de l’utilisation de corpora, au cours de laquelle je détaille, de manière argumentée ce qu’on peut en attendre et pour quels objectifs, précise ce qu’on ne peut pas en attendre et montre pourquoi. La première partie conclut sur l’inutilité des corpora d’occurrences en sémantique des langues, même s’ils sont indispensables dans d’autres disciplines (comme, par exemple, les études littéraires) ; j’insiste sur le caractère nuisible de leur utilisation en sémantique, sauf (...) dans un cas que je spécifie, utilisation qui réintroduit l’introspection sémantique en la maquillant derrière un appareil technique inspiré des statistiques. Dans la deuxième section, je montre qu’il existe un moyen de sortir du carcan pseudo-méthodologique que la mode présentant les corpora comme unique accès à l’observation empirique tente d’imposer ; ce moyen, qui part de l’idée d’enrichir les corpora par des indications sur l’interprétabilité des échantillons, comporte deux aspects principaux : (i) réhabiliter l’expérimentation empirique et (ii) rechercher des hypothèses théoriques permettant d’engendrer des hypothèses descriptives à tester au moyen des expériences empiriques. On y insiste sur le fait que, conformément à ce que requiert une démarche scientifique rigoureuse, les tests empiriques ne peuvent pas vérifier une hypothèse, mais seulement la réfuter : c’est l’échec de la réfutation qui constitue un indice de validité (provisoire) de l’hypothèse. La troisième section présente, en détail et avec des illustrations, deux tests empiriques permettant des expérimentations destinées à tester les descriptions sémantiques que l’on peut être amené à proposer. On y insiste sur le fait que les corpora nécessaires à ces expérimentations peuvent être petits, mais nécessitent une interaction minimale entre l’observateur et les destinataires des échantillons : ils sont enrichis par une indication non verbale, fournie par les destinataires des échantillons, à propos de l’éventuelle difficulté qu’ils ont eues à les interpréter. Les tests sémantiques utilisant des unités de langue déjà décrites, le chapitre conclut sur l’avantage d’une incrémentation de la descriptibilité des unités de langue s’appuyant sur la récursivité des moyens de tester les descriptions : toute description non réfutée par les tests existants permet de construire de nouveaux tests. (shrink)

Nous connaissons tout de la mouche du vinaigre et du colibacille, ou nous le croyons. Peut-on en dire autant de nous-mêmes? Assurément, répond le commun des mortels. N'explore-t-on pas nos organes avec une subtile précision, ne descend-on pas au tréfonds de notre conscience et bien au-delà encore, dans les ténèbres de l'inconscient? Telle n'est pas l'opinion de l'auteur qui, fort de sa science des animaux, entreprend l'étude de nous-mêmes à la lumière des dernières découvertes de la biologie. Dans une absolue (...) objectivité, avec sérénité, il met à nu les ressorts de notre être, comme il le fit naguère sur des insectes ou sur des singes. Alors il découvre dans l'Homme des choses étranges, des domaines insoupçonnés, découvertes propres à nous délivrer des chaînes dans lesquelles nous maintiennent les idées reçues et les dogmes pseudo-scientifiques. La biologie révèle l'homme à lui-même. Mais le naturaliste s'aperçoit dans sa libre analyse que la Science est tout à fait incapable d'expliquer totalement l'Homme, qui contient des éléments irrationnels sur lesquels elle n'a pas de prise. En nous-mêmes, la Science trouve ses frontières. C'est bien pour cela que la bête verticale que nous sommes, créature la plus précieuse et la plus exceptionnelle de notre Univers solaire et peut-être de notre galaxie, forme à elle seule un univers avec ses lois, avec sa liberté, avec sa notion du bien et du mal, avec son amour, univers qui n'a nul équivalent. Notre nature enfin comprise, les maux dont souffre le monde occidental deviennent intelligibles et l'humanité peut alors découvrir la voie dans laquelle elle doit engager son évolution, qu'elle a le privilège de mener à sa guise. Ce livre est le roman véridique de l'Homme. (shrink)

La philosophie est comme un casse-noix : certaines personnes ne réussissent qu'à se pincer les doigts avec, les professionnels le retournent dans tous les sens, et puis - quand même - il se trouve des gens qui s'en servent pour ouvrir ces merveilleuses noix qu'on appelle les pensées. Philosopher, c'est bien ; philosopher soi-même, c'est mieux. Philosopher soi-même chaque jour sur le quotidien, sur du banal, c'est le mieux, quand on ne compte plus sur la religion ou l'idéologie politique. Le (...) maître à penser, c'est toi. A quoi ressemble un petit-déjeuner? As-tu assez de courage pour te reconnaître dans le miroir et te reconnaître sur le " trône "? Que se passe-t-il quand tu es tenté au bureau? Une fois réveillé, vas-tu interpréter et utiliser tes rêves? Finalement, rien de tel qu'un simplissime " Où, quand, comment, pourquoi? " devant un gros problème. Chaque jour est un beau jour pour philosopher... (shrink)

Here we are witness to the great cultural event of the West, the emergence of a Latin philosophical language translated from the Greek. Once again, it would be necessary to make a systematic study of the formation of this technical vocabulary that, thanks to Cicero, Seneca, Tertullian, Victorinus, Calcidius, Augustine, and Boethius, would leave its mark, by way of the Middle Ages, on the birth of modern thought. Can it be hoped that one day, with current technical means, it will (...) be possible to compile a complete lexicon of the correspondences of philosophical terminology in Greek and Latin? Furthermore, lengthy commentaries would be needed, for the most interesting task would be to analyze the shifts in meaning that take place in the movement from one language to another. In the case of the ontological vocabulary the translation of ousia by substantia, for example, is justly famous and has again recently inspired some remarkable studies. This brings us once more to a phenomenon we discretely alluded to earlier with the word philosophia, and which we will encounter throughout the present discussion: the misunderstandings, shifts or losses in meaning, the reinterpretations, sometimes even to the point of misreading, that arise once tradition, translation, and exegesis coexist. So our history of the Hellenistic and Roman thought will consist above all of recognizing and analyzing the evolution of meanings and significance. Pierre Hadot holds the chair of the History of Hellenistic and Roman Thought at the Collège de France. He is the author of many books and articles on the history of ancient philosophy and theology. Among his works are Plotin et la simplicité du regard, Porphyre et Vitctorinus, Marius Victorinus: Recherches sur sa vie et ses oeuvres, and Exercises spirituels et philosophie antique. Arnold I. Davidson, executive editor of Critical Inquiry, is associate professor of philosophy and a member of the Committees on the Conceptual Foundations of Science and General Studies in the Humanities at the University of Chicago. He introduced and edited the “Symposium on Heidegger and Nazism” . He is currently working on the history of horror as it relates to the epistemology of norms and deviations. Paula Wissing, a free-lance translator and editor, has recently translated Marcel Detienne and Jean-Pierre Vernant’s The Cuisine of Sacrifice among the Greeks . She also contributed translations of articles by Maurice Blanchot, Philippe Lacoue-Labarthe, and Emmanuel Levinas for the “Symposium on Heidegger and Nazism.”. (shrink)

Pierre Duhem , Physicien-Théoricien, Philosophe et Historien des Sciences, auteur de La Théorie Physique, son objet, sa structure et d’ouvrages d’histoire de la physique, est le promoteur de recherches originales et qui s’avèrent fécondes dans le domaine de la Thermodynamique. Duhem affirme des positions originales en matière philosophique, et Sozein ta Phainomena, écrit en 1908, demeure un témoignage brillant d’un courant ignoré, méconnu, voire méprisé. Les questions sur l’objet de la physique abordées dans ce petit ouvrage restent cependant (...) d’une actualité brûlante à une période où la science et les techniques prennent une place toujours plus importante dans la civilisation et la vie quotidienne. (shrink)

Résumé En fondant la Religion de l’Humanité Comte prétendait retrouver le sens du mot re-ligion : « relier et rallier ». Or le déploiement religieux du positivisme l’a plutôt divisé et dispersé. Après avoir rappelé les caractères principaux voulus par le fondateur, on analyse ici les difficultés de ses successeurs. Sous la direction de Pierre Laffitte qui s’applique à remplir le programme « Enseigner, conseiller, consacrer, juger », le positivisme se développe et il prend même en France certaines allures (...) de philosophie officielle; mais les apôtres se querellent, les scissions se multiplient et le mouvement s’essouffle. Paradoxalement le positivisme se délite, se désagrège lors même qu’il s’universalise. (shrink)

Un aphorisme hante la philosophie occidentale. celui d'Héraclite, qui veut que " la Nature aime à se voiler ". Près de vingt-cinq siècles durant, ces quelques petits mots ont successivement signifié: que tout ce qui naît tend à mourir; que la Nature s'enveloppe dans des formes sensibles et dans des mythes; qu'elle cache en elle des vertus occultes ; mais également que l'Etre est originellement dans un état de contraction et de non-déploiement ; ou bien encore qu'il se dévoile en (...) se voilant. Ainsi cet aphorisme aura-t-il servi à expliquer les difficultés de la science de la nature, à justifier l'exégèse allégorique des textes bibliques ou à défendre le paganisme, à critiquer la violence faite à la nature par la technique et la mécanisation du monde, à expliquer enfin l'angoisse qu'inspire à l'homme moderne son être-au-monde. La même formule, illustrée par l'image du voile d'Isis et déployée par Pierre Hadot dans l'histoire de l'Occident, aura justifié, par suite de contresens créateurs, l'attitude prométhéenne - l'homme doit se rendre maître et possesseur de la Nature - comme l'attitude orphique - nul ne peut soulever le voile des mystères de la Nature, sinon le poète et l'artiste. Elle n'aura jamais cessé de tracer des perspectives nouvelles sur la réalité et de révéler les attitudes les plus diverses à l'égard de la Nature. Par là, elle confirme le propos de Nietzsche : " Une bonne sentence est trop dure à la dent du temps et tous les millénaires n'arrivent pas à la consommer, bien qu'elle serve à tout moment de nourriture. ". (shrink)

Qui fut Sören Kierkegaard, né le 5 mai 1813 à Copenhague, petit dernier de six frères et sœurs? Très marqué par l’influence de son père qui recherchait la vérité religieuse dans les voies les plus diverses, il eut d’abord une vie dissolue, et fut marqué par Mozart et Hegel. Ses fiançailles, à seulement 27 ans, eurent sur sa vie et sur son œuvre une influence considérable. Pierre Mesnard nous présente ce philosophe qui occupe dans l’histoire de la pensée (...) occidentale une position exceptionnelle. (shrink)

Aujourd'hui encore, beaucoup sont convaincus comme l'était Hegel qu'entre l'aube lumineuse de la philosophie chez les Grecs et le triomphe de la raison sur la foi au siècle des Lumières le Moyen Age n'aurait rien inventé, sinon transmis le savoir de l'Antiquité par le jeu de traductions en arabe via le syriaque. Or, le Moyen Age arabe et juif est une période d'inventions, et Maïmonide (Cordoue 1138 - Fostat 1204) y tient une place singulière. Loin de répéter l'enseignement des «Anciens», (...) il fait preuve d'une véritable créativité spéculative, à l'instar des philosophes arabes Fârâbî, Avicenne et Averroès. Tous sont confrontés à l'existence d'un conflit, inconnu des Grecs, entre la Raison et la Loi. Ce conflit est au centre de son ouvre, et particulièrement du Guide des perplexes, destiné à celui qui «a étudié la philosophie et acquis des sciences véritables, mais qui, croyant aux choses de la Loi, est perplexe au sujet de leur sens». A une époque où la défense de la religion est souvent synonyme de destruction de la philosophie, Maïmonide est le premier dans son univers à prouver qu'il n'y a nulle contradiction entre les deux enseignements, à maîtriser l'aristotélisme et à accomplir le projet d'une philosophie «populaire». Homme de la Loi dans le Mishneh Torah et philosophe au travers du Guide des perplexes, il veut «rapprocher la Torah de l'intelligible et, dans toute la mesure du possible, mettre les choses dans un ordre naturel». De façon plus précise, il se propose de «redresser, expliquer, donner une préparation à ceux dont les connaissances sont limitées», tout en offrant à un plus petit nombre les moyens d'avancer sans crainte sur le chemin de la Raison. Tel est le Maïmonide de Pierre Bouretz : figure originale, au croisement de deux cultures, ni encore ancien ni déjà moderne, décidé à installer petit à petit la philosophie sur la place publique, il porte le projet intellectuel et politique d'une réforme graduelle des opinions communes, contribuant ainsi à faire de son époque un âge de Lumières. (shrink)

Si Rousseau a écrit bien avant les développements actuels de l’économie capitaliste, reste qu’il en pressent nombre de conséquences. Le rapprochement entre sa philosophie et l’approche décroissanciste éclaire tant son approche que la généalogie d’un mouvement. Rousseau, en promouvant la petite propriété autarcique, cherche à échapper à la logique marchande. La diminution du commerce semble avoir pour ambition première de libérer les rapports humains des contraintes de l’échange intéressé afin de promouvoir des relations non aliénées. Aussi nous nous efforçons de (...) rapprocher Rousseau de la pensée décroissanciste contemporaine pour reprendre au compte du Genevois l’expression d’Émeline De Bouver : « moins de biens, plus de liens ». Le principe de la « simplicité volontaire contre le mythe de l’abondance » anime le mouvement décroissanciste. L’objectif des décroissancistes est de faire primer la gratuité, les relations non marchandes, sur la logique de la consommation et la marchandisation de tous les aspects de la vie et des rapports humains. Jean-Jacques Rousseau cherche d’une manière proche à réduire les échanges marchands et à favoriser une certaine forme d’autarcie économique non parce qu’il souhaite supprimer les échanges, mais parce qu’il veut maintenir intactes les relations de confiance, d’amitié et d’intimité qui sont autant de sphères que l’échange marchand risque toujours de pervertir dès qu’il s’y introduit. (shrink)

Article Patristique -- Patristique latine -- Article Littérature latine chrétienne -- De lectis non lecta componere (Marius Victorinus, Adversus Arium II 7) : raisonnement théologique et raisonnement juridique -- Comptes rendus des conférences données à l'École Pratique des Hautes Études de 1964 à 1980 -- L'entretien d'Origène avec Héraclide et le commentaire de Saint Ambroise sur l'Évangile de Saint Luc -- Une source de l'Apologia David d'Ambroise : les commentaires de Didyme et d'Origène sur le psaume 50 -- Citations de (...) Porphyre chez Augustin : a propos d'un ouvrage récent -- La présentation du Platonisme par Augustin -- L'image de la Trinité dans l'âme chez Victorinus et chez saint Augustin -- Quelques thèmes fondamentaux des Confessions de saint Augustin -- Un fragment du commentaire perdu de Boèce sur les Catégories d'Aristote dans le Codex bernensis 363 -- Typus, stoïcisme et monarchianisme au IVe siècle d'après Candide l'Arien et Marius Victorinus -- Cancellatus respectus : l'usage du chiasme en logique -- La notion d'infini chez saint Augustin -- De Tertullien à Boèce : développement de la notion de personne dans les controverses théologiques. (shrink)

Née en 1623 dans une famille de petite noblesse provinciale anglaise, Margaret Lucas épouse en 1645 William Cavendish, duc de Newcastle, de trente ans son aîné et l’une des plus grosses fortunes d’Angleterre. S’adonnant très tôt à l’écriture – elle évoque les « bébés livres » de sa jeunesse, qu’elle ne conservera pas – elle devient ensuite une auteure (authoress, selon le quasi-néologisme qu’elle emploie) prolifique, publiant des textes d’intérêt philosophique, poétique et littéraire ; parmi...

Resté pratiquement inconnu jusqu'en 1915, le décret argien nous est ensuite devenu petit à petit plus familier : l'auteur a jugé opportun de récapituler ce que nous savons aujourd'hui de ses parties fixes, intitulé et dispositif.

Que partageons nous en commun? Beaucoup de choses, à l'évidence, tant la cohabitation des hommes n'a jamais semblé aussi étroite: l'eau, l'espace, la ville, certes, mais plus profondément le désir de voir notre société s'épanouir, au bénéfice de tous, comme la promesse d'un plaisir, d'une chance... Pourtant notre idéal se révolte : dégradation des civilités, lieux publics maltraités, équilibres sociaux ou politiques saccagés... Le vivre-ensemble semble menacé par l'ignorance, la bêtise ou la cupidité; le trouble que fait naître le spectacle (...) d'une société en prise à l'injustice et au désarroi nous émeut. Le sentiment d'un monde déboussolé pose une question prégnante: que nous est-il donc arrivé? Pour tenter d'apporter des éléments de réponse, pour affronter la complexité d'un monde qui effraie et rebute, il y a peu d'outils : la philosophie en est un, qui permet de mettre en perspective les concepts épars qui tissent notre compréhension de ce vaste sujet. Dans cette perspective, Pierre-Olivier Monteil a choisi la formule de l'abécédaire, qui sous des apparences fragmentaires, relie par une discrète architecture les tenants essentiels du bien commun. À travers 42 concepts fondamentaux qui peuvent constituer les contours de cet espace informel (d'Amitié à Violence, en passant par Planète, Tolérance ou Liberté...), ce petit traité de philosophie entreprend une visite rafraîchissante des lieux-dits essentiels de notre vie partagée. (shrink)

“African thinking,” “African thought,” and “African philosophy.” These phrases are often used indiscriminately to refer to intellectual activities in and/or about Africa. This large field, which sits at the crossroads between analytic philosophy, continental thought, political philosophy and even linguistics is apparently limitless in its ability to submit the object “Africa” to a multiplicity of disciplinary approaches. This absence of limits has far-reaching historical origins. Indeed it needs to be understood as a legacy of the period leading to African independence (...) and to the context in which African philosophy emerged not so much as a discipline as a point of departure to think colonial strictures and the constraints of colonial modes of thinking. That the first exponents of African philosophy were Westerners speaks volumes. Placide Tempels but also some of his predecessors such as Paul Radin and Vernon Brelsford were the first scholars to envisage this extension of philosophy into the realm of the African “primitive.” The material explored in this article – Statues Also Die, Bantu Philosophy, The Cultural Unity of Negro Africa, and It For Others - resonates with this initial gesture but also with the ambition on part of African philosophers such as VY Mudimbe to challenge the limits of a discipline shaped by late colonialism and then subsequently recaptured by ethnophilosophers. Statues Also Die is thus used here as a text to appraise the limitations of African philosophy at an early stage. The term “stage,” however, is purely arbitrary and the work of African philosophers has since the 1950s often been absorbed by an effort to retrieve African philosophizing practices before, or away from, the colonial matrix. This activity has gained momentum and has been characterized by an ambition to excavate and identify figures and traditions that had hitherto remained unacknowledged: from Ptah-hotep in ancient Egypt and North-African Church fathers such as Saint Augustine, Tertullian and Arnobius of Sicca, to “falsafa”-practising Islamic thinkers, from the Ethiopian tradition of Zera Yacob and Walda Heywat, to Anton-Wilhelm Arno, the Germany-trained but Ghana-born Enlightenment philosopher. (shrink)

Pierre Duhem (1861-1916), Physicien-Theoricien, Philosophe et Historien des Sciences, auteur de La Theorie Physique, son objet, sa structure et d'ouvrages d'histoire de la physique, est le promoteur de recherches originales et qui s'averent fecondes dans le domaine de la Thermodynamique. Duhem affirme des positions originales en matiere philosophique, et Sozein ta Phainomena, ecrit en 1908, demeure un temoignage brillant d'un courant ignore, meconnu, voire meprise. Les questions sur l'objet de la physique abordees dans ce petit ouvrage restent cependant (...) d'une actualite brulante a une periode ou la science et les techniques prennent une place toujours plus importante dans la civilisation et la vie quotidienne. (shrink)

This book builds on recent scholarship highlighted in the edited collections, Philosophie, histoire, biologie: mélanges offerts à Jean Gayon (Merlin & Huneman, 2018) and Knowledge of Life Today (Gayon & Petit 2018/2019). While honoring the career and the thought of Jean Gayon (1949-2018), this book showcases the continued relevance of Gayon’s interdisciplinary work and illustrates his central place in the community of historians and philosophers of the life sciences. Chapters in this book address Jean Gayon’s intellectual trajectory from historical (...) epistemology to the philosophy of biology, the nature and scope of his philosophical approach to the history of science, and his unique contributions to the history and epistemology of biological concepts and theories. Drawing on published and unpublished sources, the book explores some of Gayon’s most significant contributions to the philosophy, history, and social studies of biology. (shrink)

Un petit bloc de calcaire a été apporté au musée de Thèbes en juillet 1990, sans que son origine ait été annoncée, relevée ou consignée. Il s'agit d'une base de statue portant une inscription qui se terminait par la signature de Lysippe de Sicyone. La signature était précédée d'une épigramme de quatre vers. Le poème fait allusion à la « patrie » du personnage honoré, en précisant que c'est cette patrie même qui a choisi pour chef à la guerre (...) l'homme dont la statue se dressait sur la base. Le poème ajoute qu'il a « fait grandir la gloire de Thèbes, l'intrépide ». On peut donc admettre que la « patrie » de l'officier n'est autre que Thèbes et par conséquent que l'origine de l'inscription est thébaine. Enfin, l'inscription donne les noms du dédicant, Hippias fils d'Érotion, et du dieu auquel la statue était dédiée, Zeus Saôtas. La base et son inscription sont publiées ici pour la première fois dans leur intégralité. (shrink)

It is very widely accepted that the French Revolution represents a decisive moment in the history of archives, not only in France but throughout the world. The great German-born scholar Ernst Posner, writing in 1940, claimed that it "marks the beginning of a new era in archives administration."1 Posner's view has been reaffirmed many times since, in one form or another, by authors of various nationalities.In France itself this opinion is not contested. Rather than assert a claim of historical primacy, (...) however, the interest has been instead to emphasize the link between the Revolution and the present system of archival organization. A 2001 petition calling for the National Archives to be brought together under one... (shrink)

L’étrange histoire du jeune Damon de Chéronée, le « dernier des Péripoltides », et de son masque de suie, que Plutarque a placée en introduction à ses Vies de Cimon et de Lucullus, a suscité des interprétations fort diverses : dernier avatar du « Chasseur noir », témoignage sur les luttes féroces entre factions pro-romaines et pro-pontiques aux temps de la première guerre de Mithridate… On cherche ici surtout à montrer ce que Plutarque a voulu faire en écrivant cette biographie (...) miniature en écho à celle de Lucullus, le sauveur de sa patrie. Entre des figures de fondateur ou de refondateur qui se substituent les unes aux autres, raconter le passage et l’intégration d’une cité grecque dans l’empire romain, faire un travail de mémoire qui conjure les fantômes du passé et contribue à l’homonoia dans la petite cité. Avec une question centrale : Rome cité-tyran ?Plutarch and Damon of Chaironeia: a story, a myth, a text, or something more? The strange story of young Damon of Chaironeia, the ‘last of the Peripoltids’, with his soot-smeared face, which Plutarch placed as an introduction to his Lives of Cimon and Lucullus, has given rise to various interpretations: from a last avatar of the Black Hunter to evidence for the fierce struggle between pro-Roman and pro-Pontic factions at the time of the First Mithridatic War… In this paper we have tried to show what Plutarch’s intention may have been when he wrote this miniature biography, echoing that of Lucullus, the saviour of his home city. Between figures of founders or re-founders substituting for each other, the task was to tell of the passing and integration of a Greek city into the Roman Empire, to make a work of memory, liable to ward off ghosts from the past and to contribute to homonoia in the little city, with a central question : was Rome a tyrant-city? (shrink)

Le présent article se donne pour fin d’explorer la question des rapports entre foi, croyance et connaissance à la lumière de leur théorisation médiévale. En posant la question de la compossibilité de la connaissance et de la foi, il interroge le rôle que jouent croyance et foi dans notre acceptation quotidienne de vérités plus ou moins évidentes. Il s’agit donc ici en définitive de voir comment certains outils conceptuels empruntés à Thomas d’Aquin et Augustin d’Hippone peuvent nous aider à (...) penser la confusion et l’effritement contemporains de l’idée de vérité en comprenant comment notre rapport affectif aux institutions contribue à ce phénomène. (shrink)

What is the best way to govern ourselves? The history of the West has been shaped by the struggle to answer this question, according to Pierre Manent. A major achievement by one of Europe's most influential political philosophers, Metamorphoses of the City is a sweeping interpretation of Europe's ambition since ancient times to generate ever better forms of collective self-government, and a reflection on what it means to be modern. Manent's genealogy of the nation-state begins with the Greek city-state, (...) the polis. With its creation, humans ceased to organize themselves solely by family and kinship systems and instead began to live politically. Eventually, as the polis exhausted its possibilities in warfare and civil strife, cities evolved into empires, epitomized by Rome, and empires in turn gave way to the universal Catholic Church and finally the nation-state. Through readings of Aristotle, Augustine, Montaigne, and others, Manent charts an intellectual history of these political forms, allowing us to see that the dynamic of competition among them is a central force in the evolution of Western civilization. Scarred by the legacy of world wars, submerged in an increasingly technical transnational bureaucracy, indecisive in the face of proliferating crises of representative democracy, the European nation-state, Manent says, is nearing the end of its line. What new metamorphosis of the city will supplant it remains to be seen. (shrink)

La 4e de couverture indique : "L'économie politique s'est construite sur le mythe d'un état de nature comme esquisse d'une économie de marché : un monde irénique fondé sur l'échange, la confiance, où la recherche par chacun de son intérêt particulier bénéficie à tous. Le lien social s'y noue naturellement dans une harmonieuse combinaison des intérêts. La nature, autant dire le marché, ressemble à une société d'Arcadie où bergers et bergères échangent, sinon soupirs et baisers, du moins des moutons contre (...) des petits cochons pour le plus grand bonheur de tous. Le monde de Hobbes, à l'inverse, est celui de la peur de l'autre, de la défiance, des pactes trahis, de l'affrontement des pouvoirs. D'où, par les logiques de la raison et le jeu des passions, l'enfer de la guerre de tous contre tous. Et cet enfer, cette peur conduisent les hommes à se soumettre à l'autorité absolue d'un Etat qu'ils construisent afin que l'effroi qu'il inspire se substitue à la crainte de l'autre. Une économie de la peur impose une politique de la terreur. Malgré les horreurs du XXe siècle, les crises, les guerres civiles et étrangères, les terreurs d'État, les pays occidentaux ont réussi à préserver la démocratie et une certaine prospérité, mais ces victoires sont étroitement localisées et elles restent fragiles dans un XXIe siècle hésitant. Cela nous impose de regarder en face une pensée comme celle de Hobbes pour éviter que demain ne ressemble à ses craintes". (shrink)